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取調室で、相手と切り離されたまま「黙秘するか、自白するか」を選ぶとしたら、あなたならどうしますか。筆者はこの問いを最初に置くと、読者が「なぜ互いに自白が選ばれやすいのか」を自分の言葉で言い換えられるようになると感じています。

哲学的ゾンビとは、外見も行動も脳の物理状態も私たちと同じなのに、主観的経験、つまりクオリアをまったくもたないと仮定される思考実験です。友人が足の小指をぶつけて「痛い！」と叫んでも、その痛みそのものはあなたには届かない。

もし明日、あなたの“完全コピー”が何事もなくオフィスに現れたら、その人はあなた本人でしょうか。スワンプマンは、この直観を一気に鋭くする思考実験です。1987年にドナルド・デイヴィッドソン（Donald Davidson、1917–2003）が提示した原典では、沼のそばで本人が死に、

病院で2人の患者が移植を待っています。そこへ中央の抽選システムが、健康な1人を無作為に選んで臓器を提供させれば、もっと多くの命を救える社会を想像してみてください。あなたはそれを是としますか、それとも拒みますか。

VRゴーグルを外した瞬間、さっきまで本気でいた場所からこちら側へ戻ってきたような感覚が走ることがあります。筆者は2015年に青と黒／白と金のドレス錯視を見たときにも、同じ「見えている世界は思ったほど自明ではない」という驚きを覚えました。

白黒だけの部屋から一歩外に出たマリーが、はじめて夕焼けの赤に触れる瞬間を想像してみてください。窓辺に広がる橙と深い紅は、波長や視覚野の情報処理を知り尽くしていても、それだけでは届かない何かを突きつけてくるように見えます。マリーの部屋は、メアリーの部屋とも呼ばれます。

神は死んだは、挑発的な名言として切り取るだけでは見えてこない言葉です。近代ヨーロッパでキリスト教的な価値の土台が効力を失ったとき、人はニヒリズムに傾き、そこで生まれるルサンチマンが価値判断をゆがめる――ニーチェはその先に、支配者ではなく自己を乗り越えて価値を創る超人と、

授業やSNSで無知の知という言葉に何度も触れてきた読者ほど、見出しだけでソクラテスを知った気になっていないか、と一度立ち止まってみてください。この記事は、古代アテナイの哲学者ソクラテスを、名言の人としてではなく、ソクラテスの弁明に描かれる神託の事件から、問答法、アポリア、

手元の木の椅子を10秒ほど眺めてみると、「木でできている」「この形をしている」「誰かが作った」「座るためにある」と、私たちは案外すぐに答えられます。アリストテレスは、この何気ない答えの中に、存在が何から成り、なぜ変化し、何に向かってあるのかを考えるための骨組みを見ていました。

「人は世界をそのまま見ていない」という話題は、認識の範囲と方法に関する根源的な問いを突きつけます。1781年刊行の純粋理性批判はこの問いに応答した書物で、コペルニクス的転回、現象と物自体、先天的総合判断の三点からカントの核心を整理します。

SNSの偽情報やDALL·E 3のような生成AIの画像に日々触れていると、「では、何が確実だと言えるのか」と足元が揺れる瞬間があります。我思う、ゆえに我ありは、そんな不安を打ち消す自己肯定の標語ではなく、デカルトが方法的懐疑のただ中でつかんだ第一原理、いわゆるコギト命題です。

いまの選択は、誰の設計図に沿っているのだろうか。進路を決めるときや、SNSで「こう見られたい自分」を整えるときに浮かぶこの問いは、サルトルの有名な命題「実存は本質に先立つ」を考える入口になります。